Platón y la Música
Extracto y comentario del diálogo de La República: uno de los pasajes más esclarecedores sobre el papel de la música en la sociedad y en la educación.
Hacia el final del libro III de La República, Sócrates y Glaucón discuten qué música debe permitirse en la ciudad ideal. La conversación es breve, y de ella salieron veinticuatro siglos de discusión sobre educación musical. Ningún texto posterior sobre el tema —incluido buena parte de lo que hoy se escribe— ha dejado realmente de responderle.
El argumento
La posición de Platón se apoya en una premisa que hoy resulta ajena y que conviene enunciar con precisión: la música no expresa el carácter, lo forma. Los modos musicales —el dorio, el frigio, el lidio, el mixolidio— no eran para los griegos meras escalas sino configuraciones con efecto moral demostrable sobre quien las oye y sobre quien las practica.
De esa premisa se sigue todo lo demás con rigor implacable. Si la música forma el carácter, entonces la educación musical no es un adorno de la formación sino su instrumento más poderoso. Y si es su instrumento más poderoso, entonces la ciudad no puede desentenderse de qué música se toca en ella.
Platón admite en consecuencia el modo dorio, por su carácter firme y adecuado al valor, y el frigio, apto para la persuasión y la mesura; y excluye los modos que asocia al lamento y a la molicie. Excluye también la complejidad instrumental por sí misma —los instrumentos de muchas cuerdas, capaces de todos los modos— con un argumento que no es estético sino político: lo que puede todo no forma nada.
La frase que resume el temor
La formulación más citada del pasaje sostiene que no se alteran los modos de la música sin que se alteren con ellos las leyes fundamentales de la ciudad. Es una afirmación notable por dos motivos.
El primero es que expresa una intuición que, despojada de su marco metafísico, sigue viva: que las formas musicales de una época y sus formas de convivencia se corresponden, y que un cambio en unas anuncia un cambio en las otras. La historia del siglo XX proporcionó abundante material para discutirlo.
El segundo es que fundamenta la censura. Platón no propone orientar el gusto: propone prohibir. Y lo hace con coherencia, porque desde su premisa permitir música que forma mal es tan irresponsable como permitir maestros que enseñan mal.
Lo que hay que conceder y lo que hay que rechazar
Este archivo reprodujo el pasaje sabiendo que se lee hoy con incomodidad, y sostuvo siempre que se lo lee con provecho aunque se disienta por completo —que es lo que suele ocurrir.
Lo que conviene conceder es la observación de fondo. La música que rodea a un niño durante su formación no le es indiferente: contribuye a formar su sensibilidad, su vocabulario emocional y su idea de lo que es hermoso. Cualquiera que haya trabajado con niños lo sabe, y toda la sección Cantos de este archivo descansa sobre esa misma convicción. En ese punto Platón tiene razón, y quienes sostienen que la música es un entretenimiento moralmente neutro tienen menos razón que él.
Lo que hay que rechazar es la conclusión política, y no por razones sentimentales sino por dos objeciones fuertes. La primera es empírica: la correspondencia entre modo musical y efecto moral no se sostiene. Los modos han cambiado de nombre, de estructura y de carácter atribuido varias veces desde entonces —el tramo dedicado a Boecio documenta uno de esos desplazamientos—, lo que difícilmente ocurriría si el vínculo fuera natural.
La segunda es que confunde formación con control. Que la música eduque no implica que deba administrarse; implica que debe elegirse con criterio, y que ese criterio se enseña. La diferencia entre ambas posiciones es la diferencia entre educar y adiestrar.
La larga sombra
El pasaje fundó una tradición que llega hasta hoy. Boecio lo transmitió al mundo latino y con él la idea de la música como disciplina moral y matemática. La Edad Media construyó sobre esa base toda su teoría de los modos eclesiásticos. Y cada vez que una sociedad se ha alarmado por la música de sus jóvenes —lo cual ocurre con regularidad casi cómica— ha reproducido, sin saberlo, la estructura exacta del argumento platónico.
El contrapeso más eficaz vino tarde y por otro camino: cuando Eximeno sostuvo en 1774 que la música nace del habla de cada pueblo, y cuando la etnomusicología del siglo XX documentó que los sistemas musicales son construcciones culturales, la premisa de un efecto moral universal quedó sin base. Lo que sobrevive del argumento es su primera mitad, y no es poco.
El texto griego y sus traducciones pueden consultarse en la Perseus Digital Library; una entrada general revisada sobre Platón, en Encyclopaedia Britannica.